Oktay Demirel
Deutschlandfunk, federal seçimlerle ilgili bir yayında “AfD yeni işçi partisi mi?” diye sordu. Jacobin dergisi de Trump’ın yeniden seçilmesi sırasında “İşçiler neden Trump’ı seviyor?” sorusunu yöneltmişti. Bu ve benzeri ifadeler, işçi sınıfının gerici olduğunu ve geri kalmışlığını “kanıtlamak”, aynı zamanda “Marksizmin yanılgılarını” vurgulamak amacıyla sol liberal medyada sıklıkla kullanılıyor.
Almanya’da AfD, özellikle yapısal kırılmaların olduğu bölgelerde ve sanayi merkezlerinde, işçi sınıfından giderek daha fazla destek almakta. Araştırmalar, yerleşik düzen partileri tarafından geride bırakıldığını hisseden işçilerin, protesto biçimi olarak veya işlerini kaybetme endişesiyle AfD’ye oy verdiğini göstermekte. Ancak bu, AfD’yi hiçbir şekilde işçi partisi yapmaz. İşçiler arasındaki AfD seçmen oranı 2021’den beri artarak son federal seçimlerde yüzde 38’e kadar yükseldi. ABD’de Donald Trump, işçi sınıfının beyaz kesiminin desteğinden önemli ölçüde faydalandı. Aşırı sağ özellikle küreselleşmenin gerisinde kaldığını hisseden sanayileşmiş ülkelerde seçmenleri kazanmada başarılı oldu. Söylemi özellikle bu gruba yönelikti, çünkü yok edilen işleri geri getirmeyi ve ekonomiyi korumayı vaat ediyordu.
Peki, işçi sınıfı bu nedenle “sağcı” mıdır? Bunu cevaplamak için biraz daha derine inmemiz gerekiyor.
YABANCILAŞMA VE EMEK
Marx, insanın emeğinin ürününden yabancılaşmasını kapitalizmin temel bir özelliği olarak tanımlar. İşçi kendi ihtiyaçları için değil, piyasa için ve genel süreçte nihai ürünün sadece bir kısmını üretir. Ürün, ona yabancı bir güç olarak gelir. Bu yabancılaşma sadece ekonomiyi değil, bilinci de etkiler. İnsan, rekabet ve kâr, daha doğrusu sermaye ve servet birikimine dayalı kapitalizm gibi bir toplumda sosyal bir varlık olarak kendini kaybeder.
Dolayısıyla, işçi sınıfının “nesnel durumu” genellikle birlik değil, bölünmedir. Ücretli çalışanlar iş, ilerleme fırsatları ve güvenlik için rekabet ederler. Dayanışma mümkündür, ancak otomatik olarak ortaya çıkmaz. Üretim sürecindeki konum, doğrudan birlik ve beraberlikle dolu belirli (ve olumlu) bir bilinç oluşturmaya yol açmaz. Siyasi olarak yönlendirici bir örgütlenme olmadığında, hoşnutsuzluk hem sağa hem de sola yönelebilir. İşler güvencesiz olduğunda, ücretler durgunlaştığında ve sosyal altyapı parçalandığında, paylaşım çatışmaları ortaya çıkar.
Sağcı aktörler bu çatışmaların odağını değiştirir: Çatışmanın sermaye ile emek arasında değil, “yerliler” ile göçmenler veya “vergi mükellefleri” ile “sosyal yardım dolandırıcıları” arasında olduğu empoze edilir. 1990’dan sonra sanayisizleşme yaşayan Doğu Almanya’daki bölgelerde, AfD işçiler arasında yüksek destek gördü. Bunun nedeni orada çok sayıda göçmenin yaşaması değildi-çoğu zaman bunun tam tersi doğrudur- ancak sosyal güvencesizlik kültürel olarak yeniden yorumlandı. Gerçek neden (yapısal değişim, özelleştirme, ücret kesintileri, işsizlik ve gelecek beklentisinin olmaması) ideolojik olarak etnik veya ulusal günah keçilerine kaydırıldı.
İşçilerin sınıfsal konumu ve üretim süreciyle ilişkisi, farkındalık için koşullar yaratır, ancak işçi sınıfına aşılanması gereken tam anlamıyla olgunlaşmış bir sınıf bilinci yaratmaz. Nesnel koşullar işçi sınıfı için fırsatlar yaratır, ancak önderlik eden bir güç olmadan bu farkındalık hayal kırıklığına dönüşür ve faşist eğilimlerin yeşermesine de zemin hazırlayabilir.
SINIF MÜCADELESİ OLARAK TARİH
Marx, tarihin sınıf mücadelelerinin tarihi olduğunu tespit etmişti. Ancak, mekanik bir ilerleme çizgisine vurgu yapmaz. Sınıflar mücadelesi mutlaka “daha yüksek” şeylere yol açmaz. Devrimler başarısız olabilir, toplumlar gericiliğe veya barbarlığa gerileyebilir. Tarih açıktır. Ancak Marx’ta açık olan şey, zincirlerinden başka kaybedecek hiçbir şeyi olmayan, ama karşılığında insanlığın sosyal ve kültürel gelişimini hızlandırabilecek ve engelleri ortadan kaldırabilecek bir dünya kazanabilecek bir sınıf olarak proletaryanın varlığıdır.
Kapitalizmin büyük krizlerinin her biri, yeni kapitalizm türlerine geçişleri işaret eder. Görüldüğü gibi her krizden sonra yeni bir düzenleme biçimi ortaya çıktı. Bugün, 2008’deki son kriz aşamasında, kendimizi neoliberal parlamentarizmin krizinde buluyoruz. Kapitalist ve emperyalist devletler açıkça gerici ve yarı faşist devletlere dönüştürülüyor ve orman kanunu giderek daha fazla hâkim oluyor. Daha önce de atıfta bulunulan ve (en azından dini vaazlarda) demokrasi ve uluslararası hukukun büyük saygı gördüğü “değerlere dayalı düzen”, İran’la yaşanan mevcut savaşla kesin olarak terk edildi ve küresel hegemonyanın eşiğinde sallanan ABD, Çin karşısındaki konumunu korumak için çaresizce çabalıyor.
NEOLİBERALİZM KİMLİK VE BİLİNCİN BASTIRILMASI
Neoliberalizm, egemen sınıfın gücünü korumanın bir aracı olarak bireysel ihtiyaçları ve kimlikleri teşvik etti. Yaşlılar için ücretsiz huzurevleri, maddi rahatlama sağlayacak ve kadınların ataerkillikten kurtulmasını sağlayacak toplumsal bir sorumluluk olarak eğitimi organize etmek yerine, DAX’ta listelenen şirketler için kota düzenlemeleri veya sembolik dil ve cinsiyet politikaları hâkim oldu. Sosyal olarak sorumlu ve ekolojik olarak sürdürülebilir bir dönüşüm yerine, içecek kapları için depozito iade sistemleri ve CO2 emisyon ticareti odak noktası oldu.
Bu önlemler, üretim biçimini temelden değiştirmeden eşitlik veya sürdürülebilirlik öneriyor. İşçi hareketinin örgütsel olarak zayıfladığı bir dönemde, sınıf politikalarının yerini kimlik politikaları aldı. İhanete uğradığını hisseden işçiler geri çekildi, birçoğu oy kullanmayı bıraktı ve siyasi faaliyet sahnesini başkalarına bıraktı. Ancak bu pasiflik, işçi sınıfının daha da dışlanmasına ve güvencesizleşmesine yol açtı. İşçiler kolektif bir umut geliştiremezlerse, otoriter ve gerici pozisyonlara yönelebilirler. Üretim araçlarına ilişkin tutumları sistemle çelişkiler yaratır, ancak tam olarak oluşmuş bir sınıf bilinci yaratmaz. Siyasi örgütlenme olmadan– öncü bir sınıf partisi olmadan– bilinç parçalanmış kalır.
İşte burada sendikalar çok önemli bir rol oynar: Sendikalar kendilerini sosyal ortaklıkla sınırlar ve siyasi grevler de dahil olmak üzere grevlerden kaçınırsa, ücret anlaşmaları enflasyonu yalnızca kısmen telafi ederse, gerçek ücret kayıpları “kaçınılmaz” olarak sunulursa veya savaş, emeklilik kesintileri veya borç freni sendika seferberliğinin kapsamı dışında kalırsa, bu hayal kırıklığına yol açar. Sendikalar, Almanya’nın rekabet gücünü korumak için işçi sınıfı adına tavizler düzenlerken, sermaye için yüz milyarlarca talepte bulunurken, kendilerini “sistemi destekleyicisi” olarak gösterirken ve proaktif bir bakış açısı sunmazken, bir boşluk oluşur. Sağcı güçler bu boşluğu görünüşte sistemik eleştiriyle doldurur.
Ancak işçi sınıfı doğası gereği muhafazakâr veya faşist değildir. Bununla birlikte, kapitalizm altında “doğal hali” rekabettir ve sağcı ideolojiler tam da burada kök salabilir: Ulusal sınırlandırma, konum temelli düşünme, günah keçisi arama… Gerçek sosyal güvensizlik ve marjinalleşmeye görünüşte basit cevaplar sunarlar.
Marx, kendi zamanındaki işçi sınıfını enternasyonalist bir sınıf, siyasi bir yapı olarak gözlemlemiştir. “Enternasyonal sınıf” otomatik olarak ekonomik koşullardan değil, mücadele yoluyla ortaya çıkar. Sınıf, üretim sürecinde yalnızca nesnel, edilgen bir konum değil, aynı zamanda aktif bir siyasi öznedir.
Günümüzde işçi sınıfının sağa doğru kayması, yapısal geriliğinin değil, maddi iyileşmeleri sosyal değişimle birleştiren yeterli siyasal etki yaratacak güçte sınıf partisi olmadığının kanıtıdır.
